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segunda-feira, 23 de maio de 2011

Os espíritos da cidade

Eu ia escrever sobre isso no Depois da Dança, que o blog da minha prática religiosa. Mas por muitas razões, embora eu ache que ainda deva escrever lá sobre isso, acho que é um ponto interessante para explorar aqui.

A própria natureza da palavra neopagão faz com que as pessoas associem a bruxaria e os caminhos ligados ao politeísmo com o campo e a natureza. E eu percebo que muita gente acaba renegando a possibilidade de que a cidade tem sua própria magia.

Poucos dias atrás, estávamos em Paranapiacaba para a 8ª Convenção de Bruxas e Magos. Um lugar plural e múltiplo onde se encontra de tudo e que eu gosto muito de ir. Mais do que só as palestras, círculos e workshops, existe a vila. A vila pulsa com uma alma muito própria. A história de Paranapiacaba, sua insistência em não se deixar morrer, as paixões que a vila inspira, não me permitem esquecer que ela tem uma alma muito forte. Embora esteja no meio da serra, existe uma urbanidade intensa ali, uma pulsação da visão que se tinha de como deveria ser uma cidade.

Existe um conceito romano que é o Genius Loci. O espírito do lugar. Um deus local que está ligado a um lugar, protegendo e zelando por ele. Tanto para gregos como para romanos (assim como para muitas religiosidades orientais), todo lugar tem um espírito. E como lidamos com esse espírito?

No antigo culto romano, havia oferendas e espaço nos altares para os Genii. E no nosso ofício de bruxaria, se queremos estar em paz com o nosso lugar, é bom ter algum carinho para esses gênios. Pense bem: por mais que sua cidade não seja exatamente aquilo que você gostaria, ela tem uma identidade e te provê pelo menos um teto. Sua casa tem uma atmosfera própria e com o tempo, você consegue reconhecer um pouco da identidade dela.

Se ficarmos só pensando em como é boa a vida no campo (uma ideia que surgiu quando um imperador romano pagou um poeta para escrever sobre isso para que o êxodo rural diminuisse, aliás), muitas vezes acabamos desrespeitando o Genius Loci da nossa cidade, que está lá, fazendo das tripas coração para que essa coisa toda não desmorone. Diferentes dos Lare, que estão ligados às famílias e as pessoas, estes são espíritos ligados aos locais.

Conheça um pouco da história da sua cidade, do seu bairro. Observe a arquitetura, as praças ou parques. As estátuas que as vezes se escondem atropeladas pela urbanização. As vezes, muita coisa que pedimos para s deuses são pequenas coisas em que essas deidades locais poderiam ter uma presença muito mais marcante, por serem as vezes parte envolvida no assunto. Está precisando proteger a porta da sua casa? O Genius Loci dela com certeza está interessado que essa proteção dê certo, porque não convida-lo gentilmente a te ajudar?

Quando olhamos o lugar onde vivemos e trabalhamos como algo vivo, nosso ofício de bruxas ganha em intensidade.

imagem: Genius Loci, Charles Mills Gayley, The Classic Myths in English Literature and in Art (Boston: Ginn and Company, 1893)

sexta-feira, 18 de dezembro de 2009

Saturnália


Esse ano festejarei a Saturnália. O festival em honra a Saturno, segundo o calendário dos reconstrucionistas romanos, começou ontem e vai até dia 23 de dezembro.

É a primeira vez que vou fazer isso de maneira séria e organizada. Ok, não tão séria e organizada assim, porque eu estaria fora do espírito da coisa. Essa celebração pressupõe perda de seriedade e inversão na organização dos papéis. Pelo que eu estudei do tema, essa é a base de tudo. Escravos eram servidos pelos seus senhores, as pessoas enchiam a cara, faziam orgias e comiam até explodir. Eu não vou fazer a parte da orgia, porque isso não faz muito o meu estilo, e não tenho um escravo... Mas a parte do beber e comer até morrer eu vou fazer. No fundo, é o que a gente faz todo Natal, né?

Dizem que a Saturnália originou vários costumes do Natal, tipo dar presentes. As pessoas trocavam bonequinhas e velas de cera. Eu estou pensando em fazer algo do tipo para os meus amigos, mas não vou contar aqui senão eles vão ficar sabendo e já era a surpresa. E terá ritual, lógico. Já previ colocar nele uma oferenda para Saturno, enfeitar o lugar com coisinhas natalinas mesmo - tipo guirlanda, imagens de sóis e estrelas, que segundo o site do Nova Roma os romanos usavam nessa data - e comprei uma máscara. E, lógico, vou tomar vinho.

Tem sido interessante essa experiência de cultuar Saturno e preparar a festa dele. É um deus que tem aparecido muito para mim, mas do qual eu tinha medo. Acho que eu fui muito influenciada pela imagem do Cronos grego, que tem todo um preconceito por parte das pessoas. Mas Saturno é diferente. Ele é velho e ranzinza. mas engraçado e desencanado.

E também, no fim das contas, não adianta nada fugir do deus. Só piora as coisas, porque o cara vai aparecer de qualquer jeito, você querendo ou não!

Depois coloco a foto dos presentes de Saturnália que preparei e fala um pouco de como foi o rito. Mas só na semana que vem...

quinta-feira, 11 de setembro de 2008

Trívia e Diana

O Fernando, companheiro e amigo de listas e comunidades há uns anos, enviou uma dica muito legal na lista do Stregheria Pratica. Ele nos mandou o link de uma revista acadêmica da UFRJ (Universidade Federal do Rio de Janeiro) chamada Calíope que tem alguns artigos bem legais. O que eu gostei foi "Elementos Religiosos nas Elegias de Tíbulo", da professora Zelia de Almeida Cardoso.

O foco do texto é sobre os símbolos e objetos que os romanos usavam para proteger suas casas, descobertos pela historiadora a partir de pesquisas e análises das evocações do poeta latino Tíbulo.
Os deuses citados no artigo como protetores são Priapo, Janus, Terminus, Ceres, Apolo e a Trívia - que, na verdade, é a versão "romanizada" de Hécate.

Um dos trechos que achei bem interessante e super há ver com a coisa toda da stregoneria é o trecho em que a autora relaciona a Trívia com Diana:
"(...) Quanto a Trívia, não podemos deixar de mencioná-la com certo destaque. Figura polivalente, deusa triforme (dea triformis)41, patrona da feitiçaria e das práticas mágicas, invocada nas doenças, dado o seu poder de curá-las, Trívia apresenta características nitidamente apotropaicas. Segundo Plessis e Lejay42, Trivia é um dos epítetos de Hécate, a “deusa dos espectros e dos espíritos”, que “pertence à religião popular e não figura no brilhante Olimpo das epopéias homéricas”. Sua verdadeira fisionomia só aparece depois do século V a.C., na Grécia, e sua natureza a associa, no culto e na literatura, a Ártemis/Diana, também considerada como hécate (do grego hekáte), “a que atira longe seus dardos”.

Ártemis caçadora se assemelha, portanto, a Hécate e, em Roma, as duas deusas, embora cada uma guarde algumas características específicas43, acabam por fundir-se numa mesma divindade. São muito numerosos os textos literários latinos que documentam essa fusão. Na Eneida44, Virgílio emprega a expressão tria uirginis ora Dianae (“os três rostos da virgem Diana”) como aposto de Hécate; em duas passagens, referindose à Sibila de Cumas e ao templo de Apolo, associa Trívia a Febo45, identificando-a com Diana; refere-se aos bosques de Diana, em Nemi, como “bosques de Trívia” ou “bosques de Hécate”46 e ao lago de Diana, perto
do qual havia um templo consagrado à deusa, como “lago de Trívia”47. Propércio48 e, mais tarde, Sêneca49 também procedem à assimilação das duas divindades (...)"

Eu tenho uma teoria - meio pretensioso dizer isso, mas não achei termo melhor -, de que Diana, numa correspondência com os deuses gregos, teria mais relação com Hékate do que com Ártemis. Foi bem interessante esse respaldo científico - mostra que não é esquizofrenia...

Fica a sugestão para pensar e debater. E trocarmos impressões sobre a associação das divindades gregas e romanas.

O link para ler o artigo todo está em http://www.letras.ufrj.br/pgclassicas/caliope12.pdf. É só correr o arquivo até a página 93.

domingo, 20 de janeiro de 2008

Angitia - deusa das serpentes

Já falei, meio sem querer, sobre essa deusa aqui no blog. Mas na época eu não sabia que ela existia, nem de onde ela vinha. Então, para complementar o texto "San Domenico", deixo uma tradução que eu queria fazer faz tempo sobre Angitia.

A tradução é livre e foi feita a partir de mais um ótimo trabalho da Thalia Took no Obscuro Godess On Line Directory. Para ler o original, clique aqui.

Angitia

Angitia (nome latino da deusa Anagtia) é uma divindade Osci das cobras e da cura, especialmente reverenciada pelos Marsi, uma tribo guerreira que viveu do leste de Roma até os Montes Apeninos (algumas vezes chamados de Colinas dos Marsi) e que falava o dialeto Sabellico*. Ela era famosa por sua habilidade de curar aqueles que foram envenenados, especialmente as pessoas mordidas por cobras. Existia, ainda, a lenda de que esta deusa possuía o poder de matar serpentes através de encantamentos. Os Marsi também possuíam a reputação de curandeiros, magos e encantadores de cobras. De fato, neste tempo, os Serpari, caçadores de serpentes que viviam naquela reigão, eram tidos em alta conta. Em Roma, durante o primeiro século da Era Cristã, as atividades dos Marsi como curandeiros e adivinhos, assim como seu conhecimento da terra, foram consideradas como bruxaria.

Angitia tinha o conhecimento das ervas que curavam, e era honrada em um bosque, chamado de Silva Angitia ou Lucus Angitiae, e em um templo (com um tesouro), ambos localizados na margem sudoeste do Lago Fucinus. Esse lago era largo (mais de 30 milhas de circunferência – cerca de 48 km**), que não possuía nenhuma passagem e que costumava inundar as cidades próximas depois das chuvas da primavera, o que pode ser a razão de ter sido drenado no século XIX. Nesta região também existe a história de Umbro, que foi um sacerdote e vidente lendário dos Marsi. Assim como Angitia, era um curandeiro e um encantador de serpentes; de acordo com a Eneida, o lago Fucinus encheu quando ele foi morto em uma batalha.

Acredita-se que o nome Angitia deriva da palavra angere, que significa “doença” ou “desgraça”, se referindo a sua habilidade de matar cobras, os anguis, “cobra” ou “serpente”. Algumas inscrições mencionam Angitia no plural, como um grupo, as Angitiae (similar a Sulis e as Sulivae) e, em uma inscrição, ela é mencionada como Angerona, deusa do silêncio e do Solstício de Inverno. De acordo com Servius, quem nomeou Angitia foi a bruxa Medea, que voou até a Itália depois que sua a conspiração para envenenar Teseu foi descoberta. Medea é associada com feitiçaria e serpentes ou dragões, por isso ela é associada com a deusa da magia e das cobras dos Marsi.

A atual região de Abruzzo, na Itália, terra natal dos Marsi, ainda é associada com cobras. Lá é celebrada a Festa dos Serpari. Esta celebração, primeiramente mencionada na Idade Média (mas muito mais antiga), é comemorada na vila de Cocullo (cuja população é de 316 habitantes) na primeira quinta-feira de maio. Os Serpari são uma fraternidade hereditária de encantadores de serpente, responsáveis por conduzir o festival.

Em algum momento próximo do primeiro dia da primavera, os Serpari capturam as cobras (a maioria delas de uma espécie calma e não venenosa), e a trazem para a vila, onde suas presas são removidas. Eles a prendem em caixas de madeira ou terracota e as tratam bem até o festival. No dia da festa, os peregrinos se encontram na igreja de San Domenico. Acredita-se que, assim como Angitia, o santo tem poderes de cura, especialmente em se tratando de mordidas de cobras e de cães raivosos e de dores de dentes. Depois da missa, a estátua do santo é carregada em procissão, e coberta com cobras vivas. A procissão é seguida pelos Serpari e por outros fiéis, que também seguem cobertos de serpentes. Em uma tradição mais antiga, as serpentes são mortas e comidas em um banquete, mas hoje elas foram substituídas pelo pão em formato de cobra – alguns representando cobras de duas cabeças. Nos dias de hoje, elas não são mortas, mas soltas de volta no bosque quando o festival termina. A propósito, os dentes das cobras continuam crescendo e, em média uma semana depois, dependendo da espécie, suas presas voltam ao normal.

Angitia é representada nesta figura com várias cobras rastejantes, na frente do Arum dracunculus, descrito pos Plínio como sendo uma cura para mordidas de cobra, com as Colinas dos Marsi ao fundo. O desenho foi feito com lápis aquarela.

Nomes alternativos: Angizia, Anagtua, Anagtia Diiva, Anguitia, Anguitina, Angitia; Ancet, uma deusa da cura dos Paeligini (outra tribo da mesma região**) que é provavelmente a mesma divindade com um nome traduzido para o dialeto deste povo. É quase certo que a Bona Dea romana é a mesma deusa, e seu festival também era celebrado nos primeiros dias de maio, assim como o de São Domenico.

Angitia também é associada com a feiticeira grega Circe.

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*Sabellan, no original em inglês. Não encontrei o nome correspondente em português.

** Nota de tradução.

segunda-feira, 14 de janeiro de 2008

Meditação de Ceres

Ceres é a Deusa romana da colheita. Seu culto foi sincretizado com o da grega Deméter e, depois de um tempo, ambas passaram a ser a mesma divindade. Ela é a deusa do trigo, da colheita, do trabalho na terra. E, acima de tudo, ela é a deusa do alimento. Ceres ensinou os homens a plantar e a fazer o pão.

Esta meditação, proposta pela artista plástica Thalia Took em seus trabalho com Ceres, nos fala exatamente sobre isso: qual seu tempo de colher? Quem ou o quê você vai alimentar com o trigo colhido?

"Fazer o pão é um processo alquímico; o trigo é colhido do solo, então é misturado com os ingredientes certos nas medidas apropriadas, amassado, deixado sozinho por algum tempo, e só então vai ser assado - com uma temperatura apropriada. Esta meditação questiona: o que na sua vida precisa ser cortado e o que você pode fazer com isso?

Imagine que você está em um campo repleto de trigo dourado, que balançam com a brisa do verão. O vale em que ele cresce tem um nome: qual é? Isso te mostrará em que parte da sua vida ele está localizado.

Você anda pelo campo até encontrar um único trigo que está pronto para ser cortado. Você o faz, e agradece por ter feito parte de sua vida. Como ele se chama? O que você fará dele? Você fará pão, ou plantará algo no lugar? Quem você vai alimentar com ele?"